曉亞整理撰寫

紐約「象岡禪修中心」暨「東初禪寺」住持果醒法師，3/24-3/30一連七天於洛杉磯道場帶領『教理「無我」禪修研習營』，吸引體系內外的信眾參加，一同來學習如何將佛法教理中「無我、緣起性空」的觀念實際運用到日常生活當中，摒除我執，不將紛雜的外相與本心畫上等號，讓心如同太陽般普照萬物，不執取任何生滅現象。法師直指人心的開示，讓所有學員體悟到具有見聞覺知功能的心，它的本質永遠在定的狀態，是無所住、照而不動，無形無相、不生不滅，是凡夫的妄想把客塵煩惱當做是「我」，不斷地認物為我，以致產生種種無明痛苦。

這次的「無我研習營」在週一至週五連續五個晚上及星期六、星期日兩天舉行，法師以其一貫生動幽默、善巧譬喻的方式為學員解說何為「我」、何為「無我」，性與相的分別、攀緣心與無能所的真心，以及《楞嚴經》中有關覺性、空性、三細六粗的介紹，並指導大眾默照禪與話頭禪的練習，在吸收觀念之後以實修的方式體會祖師大德的智慧。

在課堂上學員不斷提出問題，激發出許多火花，一位西方眾對於法師所講的「外在現象是不是真心」有些疑惑，他認為是不是因為每個人不同的觀點，而對外相產生相異的看法？法師解釋這不是不同觀點的問題，而是相與心根本不同，一般人卻執相為心，把自己見聞覺知的對象當成是「我」，將所感知到的色、身、香、味、觸、法與自我連結。

  

 

 

法師用波浪與海水做比喻，波浪來來去去代表了現象的生滅，自性就如同海水，不因外相而改變它的本質；或是鏡子會映照出各種外相，但外相消失後鏡子還是鏡子，不會有所增減。

我們往往為六塵所迷惑，看不清楚真心，就好比於黑暗中見到法師手中揮舞的香連成一束光圈，只見著光圈卻看不到它的本質─一個光點。心識將眼睛見到的、耳朵聽到的、身體感受到的一切錄像起來，形成記憶，不斷在心中放映，並以之做為評斷事物的依據。殊不知這就像透過哈哈鏡看世界，看到的全是妄心所建構起來的虛妄表相。有學員說她常常在與人爭執過後「越想越氣」，事件的影像與對話，不斷在心內重複播放，很為所苦，不知如何放下。法師說：「這都是因為我們把記憶中的感受當成是「我」，把對方的言語也當成是「我」，以「三輪體空」的概念來講：沒有罵人的他、沒有被罵的我、也沒有罵人的話，應無所住而生其心。」不要把心放在種種現象上，但也無需處理現象，想將波浪變成平靜的波浪，只要觀其生滅，知道現象的產生與消失，「世界通通有，人我是非不見了。」

  

 

 

我們的心要如廣角境普照所有萬象，而非探照燈去緣局部的東西，心因境有，境由心生，如果能做到心境雙亡、心境一如，就能擺脫掉許多煩惱。當下是心，過去後即是物、境，凡夫只見到念頭的滅，卻永遠看不見念頭的生起，當我們感知到一個意念時，事實上它已經消滅了。後念緣前念、念頭不斷相續，是痛苦的一個來源，當我們停止緣前念，虛空即刻粉碎。法師也提到，用平等心對待萬物，沒有歡喜，也沒有討厭，遇見每個人都像是初次看見，沒有好惡之心，無相無念，不要把記憶中的影像當成實體，隨著起伏擺動。

聖嚴師父說：「看到了只是看到，聽到了只是聽到，而不產生好惡。因為心裏有了好惡的分別，就會有執著，喜愛的就想佔有，討厭的就會排斥，患得患失，煩惱就來了。」這便是「無念」，沒有妄念，沒有煩惱心，就是「心無所住」。

經過五個晚上「無我」的震撼教育，星期六則是實修的體驗。由毛靖師兄帶領八式動禪後，果醒法師概略解說「不觸事而知、不對緣而照」的默照禪法，從有對象的放鬆身心、體驗呼吸到沒有對象的觀全身(呼吸、感覺、妄念)、觀環境、直觀與空觀，寂而常照、照而常寂。讓心觀照一切有為法的起滅，不生起妄念，清楚覺知卻又微然不動，心與六塵不起交互作用。法師讓大家觀看一段新聞影片，然後將90%的注意力放在身體上，10%的注意力放在影片上，再看一次時，學員都發現情緒減少了，心緒比較不會隨著新聞內容波動起伏。這是很好的練習，學習隨時隨地觀照身心，不受外在環境的刺激盲目跟著起舞。

在話頭禪的部份，法師列舉了幾個問題：「父母未生前，什麼是我的本來面目？」「拖著死屍的是誰？」「念佛是誰？」「什麼是無？」他讓學員們實地操作選一個話頭來參，在寧靜祥和的大殿中，大家端坐在蒲團上，心生疑情，不斷的問話頭、參話頭。當腿麻、背疼時，問自己：「腿麻的是誰？背疼的是誰？」那個被紛飛妄念遮蔽的真心又在哪裡？法師舉例說，自性就像是不小心被當成垃圾丟棄的黃金，尋求真心如同於垃圾堆(妄念)中找尋黃金(真心)，垃圾是垃圾，黃金是黃金，在尋覓的過程裏不需要把垃圾一一丟掉，如同不用把洶湧的波浪變成寧靜的波浪，因為它們的本質與海水是一樣的，只要將心收攝回來，不執取在幻化無常的現象上，真心立刻浮現，這便是「因緣有，自性空」。

  

 

 

有信眾提出疑問：「如果一切有為法都是虛妄，如夢幻泡影，那是不是家人、朋友種種一切都是不存在的？」法師回答：「不是不存在，是暫時存在！」這句話如醍醐灌頂打入每個人心中，所謂「無我」與「空」並不是沒有，而是所有外在世界，都是自心緣外境所產生，萬法唯心造，如經典所說：「心如工畫師，能畫諸世界，五蘊悉從生，無法而不造。」背後的空性如亙古蒼芎永恆不變，好比藍天中雲朵(念頭)來去，變幻無窮，但天空本身恆常在那，不生起也不幻滅。並沒有一個我、一個他及種種外相，所有一切都是一體的，無法切割，沒有分別，許多痛苦煩惱通通來自於有能所的分別心，有能所便會衍生無明，然後虛空、世界與眾生於焉產生，這些外在的依報身，是隨著我們正報而轉，由眾生共同的思想、語言及行為所創造，我們卻誤將這些心所創造出來暫時存在的現象認為真實無比，甘願受其擺佈操縱，於是在業浪中輾轉輪迴徘徊，無法解脫。

  

 

 

超越「能所」需要不斷練習，要學習消融自我，隨時想到眾生需要什麼。法師說 聖嚴師父遇見任何一個人，心裏想的是「這個人跟我接觸以後，能夠得到什麼利益？」如果我們能夠時時抱持利他的心態，慢慢自我會越來越微渺，我執逐漸放下，慈悲心漸漸滋長，因為能所對立、瞋心所帶來的煩惱便能夠淡化。

這次研習營在上課過程中發生一段小插曲，當法師授課講到一半時突然地動山搖起來，地牛翻身，但只維持數秒鐘左右，只見果醒法師彷彿啥事也沒發生，繼續專注講課，大殿中六十多名學員見著法師的從容態度，也跟著安頓身心，把地震拋諸腦後，專心投入課程內容中。後來第二天一位西方眾分享認為法師面臨地震時所示現的「心不著相」態度就是最好的教導。有位師兄打趣問道：「如果地震搖晃得很嚴重時法師也不逃嗎？」法師答：「不是不逃，只是不會驚慌地逃！」幽默的回答引起哄堂大笑。

最後一天上課，法師開示「無為VS有為」，要“努力於不努力”，意思是要用功修行讓自己的心不attach在各種現象上，相會按因緣法出現，不要取相為我，把被感知的對象當成是我；無形無相、沒來沒去、不生不滅的心性才是本來面目。

關於記憶的部份，我們一般人很難不受其影響，會受過去的認知、想法、腦海中儲存的影像所操縱，法師說明心識中的第八識─阿賴耶識的功能就是將過去發生的所有事情如攝影機一般錄像起來，這個有能所、有分別的影像並非真實，心中的媽媽只是一個色相，不是真實的媽媽，要認清楚記憶並不是你。原諒、包容一個人其實是原諒、包容你自己的記憶。法師闡釋所謂的「影響」，就是受看見的影像(影)、聽見的聲音(響)所左右，自己做連結，謂之「影響」，這是認物為己、認動為身、認動為境。

  

在課程結束之前，學員分組分享心得，每個人都覺得經過法師一個禮拜的教導，收穫很多，明瞭了性與相的分別，很多煩惱都是攀緣外境所引起。心本來就有“明”的功能，我們卻不斷的去“明”各種事物來證明心有“明”的功能，遂產生許多妄念。法師不斷強調太陽不會選擇照耀對象，我們的心就如太陽般應該也是普照萬物，卻因分別心與有能所的心著境在局部的相中，攀緣六塵(色聲香味觸法)，在交互作用下迷失了原本清淨無染的真心。

當起了貪瞋癡念頭時，要問自己是誰在貪、誰起了瞋心、誰在愚痴？如果是「我」，那個「我」又是誰？法師鼓勵大家在生活中提起正念，念念分明，清楚覺知根本沒有一個「我」，也沒有與之對立的對象，心如鏡子包含種種外相，但鏡子本身卻是無相的。

  

菜根譚：「風過疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。」這句話應該能貼切點出法師所說的無我、心不著境的概念。

一個星期的課程大家雖然身體有些疲累，但內心卻是無比歡喜，學習到了正知見、正確的觀念後，重要的是把它帶回家實際運用到生活中。不僅在蒲團上用功，離開禪堂後更要提起方法努力練習把「無我」的修行融入到每時每刻，不再受舊習性的制約牽引。

  

這顆無相無念的心一直都在那裏，像布袋和尚說的展開遍十方、入時觀自在。人生就如同一場夢，夢中的每個角色都是「我」所幻化扮演，現實生活也是如此，一切都是我，一切也都非我。《楞嚴經》裏觀世音菩薩「耳根圓通」法門所說「入流亡所」，沒有主觀的自我，也沒有客觀的環境，自性本空，不執取任何物象。法師慈悲依據大眾的根性隨機調整教化，信手拈來，皆是讓人清楚意會的真言，彷彿心中有盞明燈剎時被點亮，窺見虛空中永恆不變的真理與智慧，瞭悟了「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」的境地。經過經典的洗禮與法師句句機鋒的開示，學員們帶著充實與感恩的心期待下一次與法師再度以法歡喜相會。